kirjoittanut Arthur Goldswag, teksti mukailtu kirjasta The Politics of Fear: The Peculiar Persistence of American Paranoia
Kuten psykologi Leon Festinger kirjoitti vuonna 1956: ”Vakaumuksellinen ihminen on vaikeasti muutettavissa. Kerro hänelle, että olet eri mieltä, ja hän kääntyy pois. Jos hänelle näytetään faktoja tai lukuja, hän kyseenalaistaa lähteesi. Jos vetoat logiikkaan, hän ei ymmärrä pointtiasi.” Miksi näin on? Kuten Festinger selitti perusteellisesti kirjassaan A Theory of Cognitive Dissonance ja muissa kirjoissaan, kun syvään juurtunut vakaumus joutuu ristiriitaan todellisuuden kanssa, sen haltija kokee ”kognitiivisen dissonanssin”, joka on niin epämiellyttävää, että hän pyrkii vähentämään tai ratkaisemaan sen joko muuttamalla uskomusta, jotta se olisi sopusoinnussa todellisuuden kanssa, tai jos se on liian syvään juurtunut muutettavaksi, muokkaamalla näkemystään todellisuudesta vakaumuksensa mukaiseksi. Tupakoitsija saattaa vakuuttaa itselleen, että on oikein olla välittämättä lääkärin kehotuksesta lopettaa tupakointi, koska mahdollinen painonnousu vaarantaisi hänen terveytensä vielä enemmän kuin tupakointi. Tai hän voi yksinkertaisesti välttää lääkärissä käyntiä.
Kognitiivisen dissonanssin välttäminen selittää, miksi liberaalit katsovat mieluummin MSNBC:tä ja konservatiivit Fox Newsia ja miksi seurustelemme mieluummin sellaisten ihmisten kanssa, joiden kanssa meillä on samoja ennakkoluuloja. Laajemmin ajateltuna se selittää, miksi jotkut meistä uskovat itsepintaisesti uskomattomia asioita — ja miksi emme usko sitä mitä emme voi rationaalisesti kieltää.
Festinger suunnitteli useita nerokkaita laboratoriokokeita osoittaakseen kognitiivisen dissonanssin vähentämisen ja välttämisen toiminnassa. Mutta kun Chicagossa toimiva pieni UFO-kultti Seekers ilmoitti, että maailmanloppu tulisi 21. joulukuuta 1954, Festinger näki tilaisuuden toteuttaa luonnollisen kokeen. Hän ennusti, että Seekerit käsittelisivät ennustuksensa väistämätöntä ”vahvistusta” kolmella mahdollisella tavalla: Vähiten sitoutuneet joko hylkäisivät omaksumansa uuden uskomusjärjestelmän ja palaisivat elämäänsä tai muuttaisivat sitä niin, että se vastaisi ennustuksen vahvistumattomuutta, ja päättelisivät ehkä, että he olivat tulkinneet ennustuksen väärin. Ehkä he olivat ymmärtäneet päivämäärän väärin tai ottaneet kirjaimellisesti sen, mikä heidän olisi pitänyt tulkita vertauskuvallisesti. Mutta kiihkeimmät apostolit, ne, jotka olivat panostaneet liikkeeseen eniten, hän ennusti, että he todennäköisemmin loikkaisivat absurdiin ja tuplaisivat käännytystyönsä yrittäessään luoda uskovien yhteisön, joka olisi riittävän suuri kumoamaan heidän uskomuksensa kumoamisen. Sillä, kuten Festinger asian ilmaisi, ”jos kaikki koko maailmassa uskoisivat johonkin asiaan, ei tämän uskomuksen paikkansapitävyydestä olisi mitään epäselvyyttä”.
Festinger lähetti joitakin jatko-opiskelijoitaan soluttautumaan Seekerseihin ja tekemään muistiinpanoja. Tuloksena syntyi When Prophecy Fails, etnografinen tutkimus, joka on ajoittain kuin Christopher Guestin pilkallisen dokumenttielokuvan skenaario, vaikka sen kirjoittajat (Festinger kirjoitti sen yhdessä Henry W. Rieckenin ja Stanley Schachterin kanssa, jotka olivat hänen kollegoitaan Minnesotan yliopiston Laboratory for Research in Social Relationsissa) eivät koskaan alentuneet suoranaiseen naurunalaisuuteen tai halveksuntaan. Kuten he totesivat kirjan alkusivuilla, historia on täynnä tapauksia, joissa messiaaniset liikkeet ovat selvinneet julkisesti ennustustensa epäonnistumisesta, ainakin jonkin aikaa. Toisella vuosisadalla kristitty Montanus sai ilmestyksen, jonka mukaan Kristus oli palaamassa frygialaiseen Pepuzan kaupunkiin, josta tulisi uusi Jerusalem. Vaikka mitään sellaista ei tapahtunutkaan, Pepuza nautti väestöbuumista muuttuneen asemansa vuoksi, ja Montanus jatkoi siellä harhaoppisena lahkona vielä 400 vuotta.
Sabbatai Zevi, Smyrnasta kotoisin oleva juutalainen mystikko, ennusti Messiaan tulevan maan päälle vuonna 1648. Kun vuosi 1648 tuli ja meni, hän tarkisti päivämäärän vuoteen 1666. Vuonna 1665 hän ilmoitti olevansa itse Messias ja lähti Konstantinopoliin syrjäyttämään sulttaanin. Osa hänen seuraajistaan luopui, kun hänet pidätettiin ja vangittiin, mutta toiset päättelivät, että se, ettei sulttaani ollut tappanut häntä, vahvisti, että hän oli Messias. Sulttaani käski Zevin valita marttyyrikuoleman ja kääntymyksen välillä, ja Zevi suostui kääntymään islamiin. Tämä meni liian pitkälle useimmilla, mutta ei kaikilla sabattilaisilla; tosiuskovaisten kova ydin oletti, että Zevin kääntyminen oli ollut osa hänen suunnitelmaansa koko ajan, ja seurasi häntä luopioon.
Seekersillä ei ollut mitään Zevin joukkovetovoimaa; heitä ei koskaan ollut muutamaa tusinaa enempää. Heidän henkinen johtajansa oli Dorothy Martin (Festinger ja hänen kirjoittajatoverinsa kutsuivat häntä kirjassaan rouva Marian Keechiksi), noin viisikymppinen kotiäiti, joka oli käynyt teosofian luennoilla, lukenut lähes fasistisen ”MINÄ OLEN” -liikkeen kirjallisuutta, tutkinut Oahspea, uskovaisten Raamattua, joka kanavoitiin yhdysvaltalaiselle hammaslääkärille John Ballou Newbrough’lle vuonna 1882, ja sekaantunut vastikään syntyneeseen skientologian uskontoon. Jossain vaiheessa hän oli alkanut vastaanottaa viestejä muilta olemassaolon tasoilta. Ensimmäiset viestit, jotka hän kirjoitti puhtaaksi, olivat hänen kuolleelta isältään. Sitten Clarionin ja Ceruksen planeettojen henkiset olennot ottivat häneen yhteyttä. Tärkein niistä, Sananda, kertoi olevansa Jeesuksen Kristuksen viimeisin inkarnaatio. Aikanaan Sananda varoitti häntä ahdingoista, jotka aloittaisivat uuden aikakauden.
Sananda sanoi lähes raamatullisella sanamuodollaan, että Michigan-järvi tulvisi Chicagoon, mutta ”Yhdysvaltain itäinen maa, se hajoaa kahtia.” ”Yhdysvaltain maan suuri kallistuminen itään heittää vuoret pitkin keskilänttä”, hän sanoi. ”Uuden vuoriston nimi tulee olemaan Argone Range, mikä merkitsee, että ne, jotka ovat olleet siellä, ovat poissa.” Maailmanlaajuisesti Egyptin aavikot kukoistaisivat, Lemurian kadonnut manner nousisi Tyynestä valtamerestä ja Ranska, Englanti ja Venäjä vajoaisivat aaltojen alle.
Kun lähtölaskenta joulukuun 21. päivään 1954 alkoi, tiedotusvälineet leiriytyivät Martinin naapurustoon. Asiat saivat nopeasti farssimaisen käänteen. Kun eräs Festingerin tutkijoista ilmestyi hänen kotiinsa, Martin ja Seekersit luulivat häntä Sanandan lähettilääksi ja painostivat häntä antamaan heille merkin. Yksi jäsenistä kanavoi viestin, jossa luvattiin ihme — Martinin aviomies kuolisi samana yönä ja heräisi henkiin. Kolme kertaa jäsenet tarkistivat herra Martinin makuuhuoneessa, ja kolme kertaa he löysivät hänet rauhallisesti nukkumassa. Kolmannen kerran jälkeen sanansaattaja selitti ontuvasti, että ihme oli jo tapahtunut — hän oli kuollut ja herännyt henkiin, kun kukaan ei ollut katsomassa.
Kun Sananda kertoi Martinille, että lentävä lautanen noutaisi heidät 17. joulukuuta kello 16.00 ja veisi heidät turvalliseen paikkaan, Seekersit riisuivat kaiken metallin vaatteistaan valmistautuakseen (syistä, joita ei eritelty, metallin ja lentävien lautasten ymmärrettiin olevan kohtalokas yhdistelmä). Lautanen ei tullut sinä iltapäivänä, eikä se tullut myöskään sinä yönä, vaikka he odottelivat katkerassa pakkasessa Martinin takapihalla seuraavaan aamukolmeen asti.
Tohtori Charles Laughead (Festinger ja kumppanit kutsuivat häntä tohtori Armstrongiksi) oli yksi Seekersien innokkaimmista jäsenistä. Lääkäri ja yliopiston professori oli tehnyt lähetystyötä Egyptissä vaimonsa kanssa, jonka kanssa hän oli syvästi kiinnostunut okkultismista ja lentävistä lautasista. Joulukuun 21. päivän varhaisina tunteina, kun Seekersit seisoivat valppaina viimeistä kertaa, Laughead rohkaisi yhtä Festingerin salaisista tarkkailijoista (vaikka ei ole kohtuutonta olettaa, että hänkin vahvisti omaa horjuvaa uskoaan):
Olen luopunut melkein kaikesta. Olen katkaissut kaikki siteet: Olen polttanut kaikki sillat. Olen kääntänyt selkäni maailmalle. Minulla ei ole varaa epäillä. Minun on uskottava. Eikä ole mitään muuta totuutta…. En epäile, vaikka meidän pitäisi huomenna ilmoittaa lehdistölle ja myöntää olleemme väärässä. Sinulla on nyt epäilyksen aika, mutta sinnittele, poika, sinnittele. Tämä on vaikeaa aikaa, mutta tiedämme, että yläkerran pojat pitävät meistä huolta. He ovat antaneet meille lupauksensa.
Martin ja Seekers selittivät lopulta hänen ennustuksensa epäonnistumisen todisteena sen onnistumisesta: heidän seuraavana päivänä lehdistölle antamassaan ilmoituksessa ei ollut kyse siitä, että Martin oli ollut väärässä, vaan siitä, että Seekersien peräänantamattomuus oli palkittu jumalallisella päätöksellä lykätä tuomiopäivää.
Festingerin ennusteiden mukaisesti ryhmän satunnaisemmat jäsenet ajautuivat takaisin vanhaan elämäänsä, mutta ryhmän ydinjäsenet tuplasivat sekä uskonsa että muiden käännyttämistyön. Mutta vain hetkeksi; muutamassa viikossa, kuten Festinger ja hänen avustajansa kuivasti sanoivat, ”epäystävällinen maailma pakotti lopulta Lake Cityn uskovien pienen joukon diasporaan”. Silti he päättelivät: ”On mielenkiintoista spekuloida…. sillä, miten he olisivat käyttäneet mahdollisuutensa, jos he olisivat olleet tehokkaampia apostoleja…. vahvistamattomuus olisi saattanut merkitä alkua, ei loppua.” Martin itse jatkoi tuonpuoleisten viestien kanavoimista ja New Age -kirjojen kirjoittamista pitkän elämänsä loppuun asti.
Tarve vähentää tai välttää kognitiivista dissonanssia ei voi selittää outojen uskomusten sisältöä, olivatpa ne sitten uskonnon, lentävien lautasten tai politiikan alaa. Mutta se selittää pitkälle niiden sitkeyttä. Järkeileminen tosiuskovaisen kanssa — stalinistin, joka uskoi edelleen, että Venäjä oli vapauden ja oikeudenmukaisuuden majakka jopa sen jälkeen, kun näytösoikeudenkäynnit, puhdistukset ja Gulagit tulivat laajalti tunnetuiksi; QAnonin kannattajan kanssa viikkoja ja kuukausia sen jälkeen, kun Bidenin virkaanastujaiset eivät saaneet aikaan luvattua puhdistavaa myrskyä — voi olla aivan yhtä hyödyllistä kuin järkeileminen sellaisen kanssa, joka on rakastunut väärään ihmiseen.
Seekersejä oli vain muutamia kymmeniä, ja QAnon tuskin kuuluu poliittiseen valtavirtaan. Mutta poliittisen kulttuurimme muuttuessa yhä myrkyllisemmäksi ja polarisoituneemmaksi, syvästä tarpeestamme kieltää ja vääristellä kaikkea sitä, mikä on ristiriidassa sen kanssa mihin haluamme uskoa, on tullut entistäkin tärkeämpi kansallistunnossamme.
Artikkelin julkaissut Time
