James D. Madden, Unidentified Flying Hyperobject: UFOs, Philosophy, and the End of the World. Ontocalypse Press, 2023.

            Tämä hyvin kirjoitettu, provokatiivinen ja oivaltava kirja (lyhyesti UFH) osoittaa, mitä voi tapahtua, kun akateeminen filosofi tarttuu UFOjen asettamiin metafyysisiin, epistemologisiin, havaintoihin liittyviin ja kulttuurisiin haasteisiin. Professori James D. Madden tuo UFO-keskusteluun mukaan klassisia filosofeja, kuten Platonin ja Aristoteleen, moderneja ajattelijoita, kuten Nietzschen ja Heideggerin, nykyajan mielenfilosofeja, kuten Andy Clarkin ja David Chalmersin, sekä kirjallisuusteoreetikko Timothy Mortonin. Samalla kun hän tarjoaa opastetun kierroksen eri ajattelijoihin, aikakausiin ja käsitteellisiin kehyksiin, hänen kerrontansa liikkuu kohti hyperobjekteja, kontrollirakenteita, modernia teknologiaa ja inhimillisen transformaation tarvetta/tilaisuutta. Madden on ilmeisen erinomainen opettaja, ja hän on kirjoittanut tekstin, jota voivat lukea vakavasti otettavat lukijat, joiden ei tarvitse olla filosofian asiantuntijoita. Sisällysluettelossa on luvuittain tiivistelmä, joka on korvaamaton, jos palaat kirjan pariin sen jälkeen, kun olet jättänyt sen sivuun (kuten minun oli vastentahtoisesti tehtävä) pariksi päiväksi tai kahdeksi. Suosittelen tätä kirjaa lämpimästi sekä uusille että pitkäaikaisille UFOjen tutkijoille, jotka ovat valmiita venyttämään näkemyksiään siitä, mikä on ”todellisuutta”. UFOista kirjoittavien filosofien tulisi rohkaista kollegojamme perehtymään asiaan itse, tosin sillä varauksella, että he saattavat kiinnostua asiasta enemmän kuin olivat ennakoineet.

            Madden kertoo, että hänet sai tutkimaan UFOja New York Timesin vuonna 2017 julkaisema juttu salaisesta, miljoonien dollarien arvoisesta DoD:n tutkimuksprojektista, joka koski UFOja (ja muita poikkeavia ilmiöitä, kuten kävi ilmi). Tutkimuksensa aikana hän luki uskontotieteen professori Diana Pasulkan hyvät arvostelut saanutta kirjaa American Cosmic, joka nosti esiin tärkeitä kysymyksiä, joita hän päätti tutkia filosofisesta näkökulmasta.

            UFH:n alussa Madden pyytää lukijoita ottamaan askeleen taaksepäin ja kysymään: Miten ihmisen kognition ja kokemuksen rajat saattavat muokata tulkintaamme UFOista? Filosofit kiinnittävät erityistä huomiota kognitioon, koska se on väline, jolla filosofinen tutkimus suoritetaan. Madden huomauttaa, että poikkeuksellisen monimutkaisessa ja hierarkkisesti verkottuneessa maailmankaikkeudessa ihmisen rajallinen kognitio joutuu jatkuvasti yksinkertaistamaan ja sivuuttamaan asioita, jotka ovat joko epäolennaisia tavallisen ihmiselämän kannalta tai eivät vastaa hyväksyttäviä keskustelunaiheita. Koska ihmiset suhtautuvat epäluuloisesti tuntemattomaan, kertomukset poikkeavista ilmiöistä — kuten UFOista, keijuista, aaveista, selvänäköisyydestä, kuolemanjälkeisistä kokemuksista ja niin edelleen — on usein joko jätetty huomiotta tai niitä on vältelty. Kuten Ricen yliopiston professori Jeff Kripal muistuttaa, haluamme mieluummin siistin maailman, jossa ei ole tilaa ”yliluonnollisille” ilmiöille. Kripalin tavoin Madden kuitenkin väittää, että jotkin poikkeavat ilmiöt saattavat tarjota välähdyksiä luonnon korkeammista tai korkeammista tasoista — tai ainakin eri alueista — kuin mihin tavallisesti pääsemme käsiksi. Näin ollen meidän tulisi kiinnittää huomiota tällaisten yliluonnollisten kohtaamisten mahdolliseen merkitykseen.

            Kuten Madden muistuttaa, Platonin kuuluisassa luolavertauksessa vastakkain asetetaan ihmisten tietämättömyys ja paljon parempi tieto, joka on niiden saatavilla, jotka ovat jotenkin vapautuneet (ainakin väliaikaisesti) luolan orjuudesta ja jotka pääsevät pinnalle, jossa he vähitellen saavat älyllisiä ja hengellisiä oivalluksia, joita kaikkia valaisee niin kirkas aurinko, ettei sitä voi katsoa suoraan. Entisiä vankeja, jotka palaavat luolaan siinä toivossa, että he voisivat kertoa uusista oivalluksistaan, kehotetaan pitämään tällaiset ajatukset omana tietonaan. Kovalla työllä saavutetut oivallukset katoavat pian muistista. Platon osoittaa, että viisaus syntyy muistelemalla sitä, minkä kerran tiesimme mutta olemme sittemmin unohtaneet.

            Madden päivittää Platonin luolavertauksen 1900-luvun alun luonnontieteilijä Jakob von Uexküllin Umwelt- eli ”ympäröivän maailman” käsitteen mukaiseksi. [1] Von Uexküll väitti, että organismin ympäristö rajoittuu piirteisiin, jotka organismin aistilaitteet havaitsevat. Jos sitä ei voida aistia, sitä ei ole olemassa organismille, joka elää elämäänsä ikään kuin mitään ei puuttuisi. Vastaavasti ihmisorganismin aistit, kieli ja kognitio hahmottelevat ympäristöämme, jossa voi näkyä keskikokoisia, meitä koskevia kohteita ihmisistä ruokaan. Nämä ei liian suuret ja ei liian pienet kokonaisuudet muodostavat ihmisen ympäristön ”Goldilocks-ontologian”. Kuten muidenkin eliöiden kohdalla, oletamme, että mikään ei puutu näkymäämme, vaikka meitä muistutetaan (esimerkiksi) siitä, että silmämme havaitsevat vain ohuen kerroksen sähkömagneettisesta spektristä, jota näköhavainnossa tarvitaan. Lisäksi muut aistielimet saattavat havaita ja tuottaa ajatuksia tuntemattomista ympäristömme ulkopuolisista entiteeteistä. Viitatakseen tällaisiin rajoitetun Umweltimme ylittäviin piirteisiin, joita hän käyttää usein synonyymisesti Platonin luolan kanssa, Madden käyttää termiä Uber-Umwelt, eli oman ympäristömme ulkopuolella oleva maailma.

            Madden ehdottaa, että kun ympäristömme risteää Uber-Umweltin kanssa, UFOt ilmestyvät joskus ympäristöömme. Tätä ehdotusta konkretisoidakseen hän käyttää apunaan kirjallisuudentutkija Timothy Mortonin kehittämää hyperobjekti-ideaa. [2] Hyperobjekti tarjoaa tavan kehystää ja hahmottaa systeemisiä prosesseja, jotka ovat monimutkaisia, laajoja ja pitkäkestoisia ja joita on näin ollen yhtä vaikea havaita, ymmärtää ja joihin on vaikea vaikuttaa, kuten ihmisen aiheuttaman ilmastonmuutoksen tapauksessa. Vuonna 1972 James Lovelocke tunnisti tällaisen hyperobjektin (ennen kuin termi oli keksitty) Gaiaksi, (edelleen jossain määrin kiistanalaiseksi jääneeksi) ajatukseksi siitä, että maanpäällisen elämän synnyttämä itsesäätelyjärjestelmä pitää elämän kannalta välttämättömät fysikaaliset planetaariset olosuhteet (kuten ilmaston) homeostaasissa. Madden pitää myös Manhattan Projectia hyperobjektina vielä laajemman hyperobjektin sisällä, jota kutsumme toiseksi maailmansodaksi. Tällaiset hyperobjektit, jotka näennäisesti ylittävät yksilöiden kontrollin tai vastuun, johtavat meitä, kuten Robert Oppenheimer ymmärsi. Tässä yhteydessä voidaan ajatella myös kapitalismia tai ydinasevarustelukilpailua. Ehkä ihmiskunta itse muodostaa omanlaisensa hyperobjektin, jonka voimme ymmärtää vain hämärästi ympäristömme rajojen sisällä.

            Madden esittää ”hyvin spekulatiivisen” ehdotuksen, jonka mukaan kyseessä eivät ehkä ole ”UFOt, vaan se UFO”. Ehkä UFO on yksittäinen hyperobjekti, jonka voimme kohdata vain sen reunoilla….”. (UFH, 74) Madden kutsuu tätä hyperobjektia Magoniaksi (Valléen Passport to Magonia -teoksesta) ja esittää hypoteesin, että siellä missä Magonia risteää ympäristömme kanssa, voi tapahtua havaintoja UFOista. Ne voivat näyttäytyä rakenteellisina aluksina, jotka toimivat näennäisen tarkoituksellisesti, mutta käyttäytyvät usein oudoilla tavoilla, jotka kutsuvat hylkäämään — paitsi että nämä havainnot herättävät usein transformatiivista kunnioitusta, ihmettelyä ja pelkoa. Magoniaan saattaa jotenkin kuulua joitakin muita poikkeavia ilmiöitä, kuten avaruusolentoja, enkeleitä, Isojalkoja, keijuja, aaveita, Dogmaneja ja muita, jotka usein liitetään UFO-havaintoihin. Tällainen hyperobjekti voi olla yhteensopiva Richard Rojcewiczin, John Keelin ja useiden muiden ehdottaman ”jatkumohypoteesin” kanssa, jonka mukaan monien poikkeavien ilmiöiden välillä on sukulaisuutta. [3] Tietenkin voi olla hyvä syy pitää ensisijainen painopiste toistaiseksi UFOissa.

            Ihmiskunta voi olla tietämättään Magonia, joka voi ylläpitääkseen itseään säädellä kognitiivisia ja symbolisia toimintojamme Valléen valvontarakenteeksi kutsuman rakenteen avulla. (UFH, 86) Otettuaan jo kirjansa alkupuolella mukaan Platonin ja Aristoteleen Madden ehdottaa nyt, että ”meidän kannattaisi ehkä palata uudelleen Platonin Timaioksessa esittämään käsitykseen maailman sielusta, jonka mukaan maailmankaikkeus on elävä organismi, joka koostuu alemman tason elävien olentojen hierarkiasta”. (UFH, 87) Maailmasielu saattaa olla mukana säätelemässä maailman tasoja, mukaan lukien ihmisten asuttama aineellinen taso, jolla on taipumus aiheuttaa häiriöitä asioiden järjestyksessä. Jos Magonia (ja me sen elementteinä) voidaan käsittää tämän hierarkkisen Olemisen Suuren Ketjun ulottuvuudeksi, se olisi askel kohti maailman uudelleen lumoutumista tavalla, joka ammentaa oivalluksia sekä nykyaikaisesta tieteestä että muinaisista opetuksista. Ihannetapauksessa akateemisten tutkijoiden lisääntyvä osallistuminen UFO-tutkimukseen voi antaa filosofian ja uskontotieteen professoreille mahdollisuuden työskennellä yhdessä fyysikoiden, biologien ja maantieteilijöiden kanssa tutkiakseen tällaisia laatikon ulkopuolisia mahdollisuuksia. Tällaiseen mahdollisuuteen rohkaisee Cambridgen yliopiston International Journal of Astrobiology -lehdessä julkaistu massiivinen tutkimus ”Intelligence as a planetary scale process” vuodelta 2022. [4] (On syytä huomata, että muun muassa Platonin kosmos oli verrattomasti pienempi kuin nykyinen valtava maailmankaikkeus. Ehkäpä mittakaavaongelmaa voitaisiin hienosäätää, jos pidettäisiin itse Maata tai jopa aurinkokuntaa hyperobjektina).

            Ihmisten räjäyttämät ydinaseet vuonna 1945 ja sitä seurannut ydinasekilpailu ovat saattaneet ärsyttää Magoniaa, mikä laukaisi immunologisen vastareaktion, joka ilmeni massiivisina ilmoituksina UFO-havainnoista, joiden tarkoituksena oli estää sellaisten ydinaseiden käyttö, jotka voisivat vahingoittaa biosfääriä, joka saattaa olla Magonialle yhtä tärkeä kuin meille. Onneksi sodanjälkeinen kauhistuttava asevarustelukilpailu päättyi ilman ydinsotaa täysin odottamattoman kehityksen ansiosta: Neuvostoliiton hajoaminen vuonna 1991. (Mahdollisuus, että lähes viisikymmentä vuotta kestäneet runsaat, maailmanlaajuiset UFO-kohtaamiset vaikuttivat tähän lopputulokseen, voisi olla varteenotettava tutkimusaihe.)

            Vuoden 1945 jälkeisessä Amerikassa eräät Yhdysvaltain armeijan korkea-arvoiset upseerit pitivät UFOja huipputeknisinä, ei-inhimillisinä ilma-aluksina, joita vastaan Yhdysvalloilla ei ollut puolustautumismahdollisuuksia, ja tämä onneton johtopäätös johti lopulta siihen, että viralliset tahot pyrkivät julkisesti debunkkaamaan UFOjen olemassaolon, jotta kansalaiset saataisiin vakuuttuneiksi siitä, etteivät UFOt ole uhka. Teoksessa American Cosmic: UFOs Religion, Technology Pasulka osoittaa, että 1950-luvun alussa alkoi syntyä uusia uskontoja, joissa ehdotettiin selitystä UFOjen alkuperälle ja tarkoitukselle: ne ovat ET-aluksia, joissa on kehittynyttä teknologiaa, joka voi ratkaista monia maanpäällisiä ongelmia ja jonka avulla meistä voi jonain päivänä tulla jumalan kaltaisia avaruusmatkailijoita. Kirjassaan Messengers of Deception (1979) Vallée kirjoittaa, että uskoa UFOjen ET-alkuperään [5] edistävät tietyt ihmisryhmät, jotka ovat vastuussa UFO-kontaktien mainostamisesta, väärennettyjen valokuvien levittämisestä (usein aitojen havaintojen yhteydessä), todistajien ja tutkijoiden häiritsemisestä ja ilmiötä koskevan järjestelmällisen ”disinformaation” tuottamisesta. Saatamme huomata, että he kuuluvat tai heillä on pääsy sotilas-, media- ja hallituspiireihin. Näissä peleissä ei ole selvää, kumpi osapuoli soluttautuu toiseen. [6]

            Edellä mainitut UFO-psyop-operaatiot ovat löytäneet tiensä moniin elokuviin ja tv-ohjelmiin vuosikymmenten aikana. Kuten Pasulka toteaa American Cosmic -teoksessa, ihmismieli vastaanottaa voimakkaita elokuvakuvia ikään kuin ne olisivat todellisia tapahtumia, kuten esimerkiksi Close Encounters of the Third Kind -elokuva osoittaa. [7] Edesmennyt Robbie Graham osoittaa Silver Screen Saucers -teoksessa, että tiedustelupalvelun ja armeijan upseerit olivat usein halukkaita toimimaan ”teknisinä neuvonantajina” lukemattomissa elokuvissa, jotka edistivät ET-näkökulmaa UFOihin.[8] American Cosmicissa sekä kirjassa Encounters: Experiences with Non-Human Intelligence [9] Pasulka (kuten Vallée) väittää, että UFO-kohtaamiset voivat laukaista voimakkaita hengellisiä/uskonnollisia/metafyysisiä kokemuksia, jotka voivat avata tien ihmisen tietoisuuden merkittävälle kehittymiselle tulevina vuosikymmeninä. Hän toteaa, että AGI:n syntyminen voi olla maanpäällisen henkisyyden ja älykkyyden seuraava vaihe. Aitojen ja mahdollisesti historiaa muuttavien ufokohtaamisten erottaminen psyko-operaatioista ei ole helppoa. Tämän vuoksi ne, jotka alkavat perehtyä UFO-ilmiöön, päätyvät usein siihen, että se on peilisali, joka uhmaa yrityksiä erottaa faktaa fiktiosta.

            Madden osoittaa, että Pasulka (kuten Vallée) vahvistaa, että joillakin UFOilla on fyysinen ulottuvuus, mikä tekee hänestä UFO-”realistin”. Myöntäen, että fyysiset alukset voivat olla avaruusolentojen, hän kuitenkin kannattaa Valléen väitettä, jonka mukaan UFOt eivät mitä todennäköisimmin ole peräisin muista tähtijärjestelmistä, vaikka hän ei sulje pois tätä mahdollisuutta. Mahdollisina selityksinä sille mistä UFOt tulevat Madden mainitsee ultraterrestriaalisen tai kryptoterrestriaalisen hypoteesin, jonka mukaan UFOt ovat peräisin muinaisista, mutta tuntemattomista ihmisen esi-isistä, jotka tuottavat lavastettuja, arvoituksellisia ja symbolisia UFO-kohtaamisia ”kontrollirakenteena” vaikuttaakseen ihmisen kehitykseen uskonnon, mytologian ja ihmisen psyyken syvätasojen kautta. [10] Vaikka tämä hypoteesi selittääkin joitakin asioita (kuten sen, että väitetyt ET:t voivat hengittää ilmaamme ja luoda hybridejä ihmisten kanssa), muut asiat jäävät selittämättä, esimerkiksi missä nämä esi-isät sattuvat asumaan? Toisessa hypoteesissa ehdotetaan, että UFOja ohjaavat aikamatkustavat ihmiset, jotka palaavat kaukaisesta tulevaisuudesta saadakseen jotain tarvitsemaansa, kuten tervettä DNA:ta. Vaikka fysiikan mukaan aikamatkailu on teoriassa mahdollista, sen esteet ovat valtavat.

            Konkreettinen avaruusolentouskomusjärjestelmä saattaa heijastaa Martin Heideggerin kaltaisten filosofien ilmaisemaa teknologista todellisuuskäsitystä. American Cosmic alkaa ja päättyy Heidegger-viittauksiin, minkä tarkoituksena on muistuttaa lukijoita Heideggerin vaikutuksesta tekstiin. Pasulkan mukaan jotkut saattavat vedota Prometheus-myyttiin valaistakseen Heideggerin näennäisen synkkää näkemystä modernista teknologiasta. Prometheus oli titaani, joka säälistä ihmiskuntaa kohtaan varasti tulen (joka mahdollistaa metallurgian ja symboloi teknologiaa) Zeukselta ja antoi sen ihmiskunnalle. Zeus, muinaisen kreikkalaisen panteonin pääjumala, suuttui, koska ihmisen teknologia saattoi lopulta uhata jumalten asemaa, joten hän rankaisi Prometheusta ankarasti kahlitsemalla hänet ikuisesti kallioon, jossa kotka (Zeuksen symboli) söi joka päivä hänen maksansa, joka uusiutui yhdessä yössä. Kreikkalaisille maksan katsottiin olevan tunteiden keskus.

            Prometheuksen määräämä rangaistus hyvästä teosta on toisinaan nähty ennakkoaavistuksena niistä kauheista seurauksista, joita teknologiaan liiaksi ihastuneelle ihmiskunnalle koituu. [11] Tässä yhteydessä voidaan palauttaa mieleen myyttinen kreikkalainen arkkitehti ja käsityöläinen Daidalos, joka suunnitteli keinosiivet, jotta hän ja hänen poikansa Ikaros voisivat paeta Kreetan saarelta, jota hallitsi pelottava kuningas Minos. Isänsä varoituksista huolimatta Ikaros lensi lennon aikana liian lähelle aurinkoa, joka sulatti siipiä koossa pitävän vahan, jolloin hän syöksyi mereen ja hukkui.

            Pasulka ehdottaa, että Heideggerin syvällisempi lukeminen saattaisi paljastaa Heideggerin ja Valléen välisen resonanssin modernin teknologian aiheuttaman uhan suhteen. Madden tarjoaa juuri tällaisen syvällisemmän lukutavan, josta voin esittää vain lyhimmän hahmotelman. Heidegger toteaa tunnetusti, että teknologian ydin ei ole mitään teknistä. Sen sijaan teknologian ydin on huomattavan voimakas mutta samalla rajoittunut tapa paljastaa asioita modernissa Umweltissa. Nykyään jonkin ”oleminen” tarkoittaa sitä, että se näyttäytyy ensisijaisesti raaka-aineena, jota varastoitunut energia muuttaa valtavassa teknisessä laitteistossa — tehtaista lentokoneisiin ja tietokoneisiin — hetkenä, joka läpäisee koko planeetan. Ihmiskunnasta on tullut tärkeintä raaka-ainetta, sillä sitä tarvitaan henkilöstönä suunnittelemaan ja hallinnoimaan jatkuvasti laajenevaa teknologista imperiumia, josta on näennäisesti tullut itsetarkoitus.

            Nietzsche teki kuuluisaksi ajatuksen ”tahdosta valtaan”, jonka Heidegger lukee seuraavasti: Se tarkoittaa, ettei koskaan tyydy saavutettuun vallan vaiheeseen, vaan kääntää tuo vaihe alustaksi, jota tarvitaan seuraavan vaiheen saavuttamiseen. Tahdon valtaan olemus on siis pelkkä tahto tahtoa. Tästä on esimerkkinä nykyinen hetki, jolloin oletetaan, että suuret kielimallit ovat nopeasti ohimeneviä trendejä, jotka korvautuvat nopeasti yhä tehokkaammilla tietokoneilla, jotka huipentuvat singulariteettiin, siihen hetkeen, jolloin laskennallinen älykkyys ei vain jätä ihmiskuntaa kauas, kauas taakseen.

           Günther Anders, yksi Heideggerin parhaista oppilaista, kirjoitti 1950-luvulla, että ihmiskunta on tekemässä itseään vanhentuneeksi. [12] Lisäksi, aivan kuten Prometheusta rangaistiin siitä, että hän antoi ihmiskunnalle teknologian tulen, me itse olemme kiinnittämässä itseämme itse tekemäämme kiveen, ydinsodankäyntiin — ja nyt AGIin, kuten jotkut ennustavat. Heideggerin mukaan vielä uhkaavampi kuin ydinaseet on mahdollisuus, että ihmiskunta lopulta menettää olennaisen luontonsa eli kykymme paljastaa olioiden oleminen ja vajoaa älykkääksi eläimellisyydeksi. Käytännössä tämä merkitsisi ontologista kadotusta.

            Valléen hiljattain yhdessä kirjoittama kirja Trinity: The Best-Kept Secret väittää, että UFO syöksyi maahan ja armeijan viranomaiset löysivät sen kesällä 1945 pian sen jälkeen, kun ensimmäinen atomipommi räjäytettiin vain parinkymmenen kilometrin päässä New Mexicon autiomaassa. Valléen mukaan tämä tapahtuma paljastaa UFOjen, ydinaseiden ja ihmiskunnan kohtalon kietoutumisen toisiinsa. Vaikka kriitikot kyseenalaistavat väitetyn törmäyksen silminnäkijöiden todenperäisyyden, Valléen filosofiset näkökohdat säilyttävät paikkansa. Hän väittää, että olemme niin hukkuneet teknologiseen tapaan paljastaa asioita, että UFOt voivat näyttäytyä meille vain avaruusolentojen ohjaamina huipputeknisinä laitteina. Emme malta odottaa, että saamme jälkikäteen muokata pudonneita avaruusaluksia, jotta voimme tehostaa pyrkimystämme hallita luontoa — myös ihmisluontoa — täydellisesti. Jos Vallée ja Heidegger ovat kuitenkin oikeassa, tarvitaan vapautusta tästä hallinnan pakosta, joka näyttää edistävän omaa kirjaimellista ja olennaista tuhoutumistamme. Kuten Heidegger korostaa, ennen nykyistä teknologista tapaa on ollut muitakin vallitsevia paljastustapoja. Näin ollen oma historiallinen aikakautemme, joka on meille annettu kohtalo, menee lopulta ohi. Ihmiskunta ei ainakaan Heideggerin mukaan voi itse käynnistää teknologian jälkeen tulevaa UFO-paljastuksen tapaa. Paradoksaalista on, että mitä enemmän vaadimme sitä, sitä enemmän vahvistamme teknologisessa jälkimoderniudessa toimivaa tahtoa. Muistelen tässä yhteydessä kiinalaisia sormirautoja, joilla leikin lapsena: Käsien sormien vetäminen erilleen vain kiristää käsirautojen otetta. Sen sijaan, että vetäisit kätesi erilleen, sinun on — intuitiivisesti — työnnettävä ne yhteen, jolloin käsirautojen ote sormistasi löystyy. Madden kirjoittaa:

[Vallée] näkee UFOissa viestin siitä, että emme hallitse kognitiivista elämäämme täysin, ja tämä on UFOn viesti. Vallée jakaa Heideggerin antihumanismin sikäli, että hän näkee UFOssa merkin siitä, että ihmiskunnalla ei ole yksinomaista määräysvaltaa kohtalostaan; ajatteluamme ohjaa jokin ”korkeampi olemus”. UFO, joka tulee luoksemme suurimmassa itseaiheutetussa vaarassa, voi herättää meissä nöyryyttä kuunnella uudelleen sitä, mitä Magonialla voi olla meille kerrottavaa. Vallée näyttääkin pitävän UFOa sekä suurimman vaaramme että ainoan toivomme merkkinä. Jälkimmäinen voi kuitenkin puhua meille vain, jos opimme nöyryyden kovat läksyt. (UFH, 133)

            Aivan kuten Vallée ehdottaa, että UFOt voivat muistuttaa meitä siitä, mitä olemme unohtaneet, niin myös Heidegger osoittaa, että osallistuminen yksinkertaisiin asioihin voi mahdollistaa tarvittavan muistamisen. Huolimatta joistakin merkittävistä eroista, joita en voi käsitellä tässä, nämä kaksi ajattelijaa ovat samoilla linjoilla joissakin keskeisissä asioissa. Valléea mukaillen Madden huomauttaa: ”Ehkä UFO voi muistuttaa meitä kuolleiden maailmasta juuri nyt, kun tarvitsemme muistelua eniten.” (UFH, 136) Heideggerin mukaan kuolevaisuus ei ole puute vaan ihmisyytemme ydin. Asiat voivat paljastua meille vain siksi, että olemme olemassa rajallisena raivauksena, joka sallii elämämme ja kaiken muun merkityksen. Näin ollen Heidegger väittää, että aito olemassaolo edellyttää oman kuolevaisuuden tunnustamista, ja tämä käsite tuo mieleen Sokrateen huomautuksen Platonin Faedossa, jonka mukaan filosofia on valmistautumista kuolemaan. Joshua Cutchins väittää, että kohtaamiset UFOjen ja avaruusolentojen kanssa voivat olla henkisiä oppaita tuonpuoleiseen. [13] Transhumanismia ja teknoposthumanismia pitkälti motivoiva teknologiavälitteisen kuolemattomuuden kaipuu voi olla syvästi harhaanjohtava. Vaikka tietokoneista tulisi kuinka tehokkaita tahansa, ne eivät luultavasti voi murtaa taivaan portteja. Nykyaikainen tiede ja viimeisimmät teleskoopit ja mikroskoopit paljastavat äärettömän laajan kosmoksen, mutta sen ehkä ääretön syvyys on jätetty huomiotta, ja Carl Jungin mielessä oli kollektiivisen alitajunnan valtava ulottuvuus. Tällaisista elintärkeistä asioista on puhuttava lisää vasta toisessa yhteydessä.

            Lopuksi haluaisin ottaa esille seuraavat asiat. Mortonin hyperobjektin käsitettä kritisoitiin liiallisesta ulottuvuudesta. [14] Jos lähes mikä tahansa voi olla hyperobjekti, käsite menettää erottelukykynsä. Kun Madden on lähtenyt liikkeelle hyperobjekti-käsitteestä, hän osoittaa, että sillä voidaan tehdä hyödyllistä käsitteellistä työtä, vaikka hyperobjekti, josta UFOt näennäisesti syntyvät, jääkin jonkinlaiseksi mustaksi laatikoksi. Mietin, viittaavatko Maddenin ja Valléen kaltaiset ajattelijat siihen, että Magonian musta laatikko vaikuttaa nyt ja on vaikuttanut meihin voimakkaalla tavalla. Yksi tällainen tapa on luultavasti se, että se muistuttaa meitä siitä, miten rajallista tietämyksemme kosmoksesta ja meistä itsestämme on, huolimatta poikkeuksellisista teknisistä saavutuksista, kuten vetypommista ja nopeasti kiihtyvästä tekoälystä. Keskeinen näkökohta UFO-aluksissa ohjausrakenteen osatekijöinä voi olla se, että emme ole vielä valmiita ymmärtämään tai jälkikäteen kehittämään niitä. Ne saattavat pysyä pysyvänä muistutuksena rajallisuudestamme, äärellisyydestämme, muistutuksena, joka saattaa herättää nöyryyttä, jota tarvitaan astuaksemme kuolevaisen hetkemme tuolle puolen, kuten niin monet henkiset perinteet vahvistavat.

            Heideggerin suhteellinen huoli ydinsodan pelkästään fyysisistä seurauksista on mainitsemisen arvoinen. Elämän hävittäminen planeetalta olisi katastrofaalista, hän myöntää, mutta vielä suurempi menetys tapahtuisi, jos ihmiskunta menettäisi kykynsä paljastaa entiteettejä. Heideggerille jonkin ”oleminen” tarkoittaa sitä, että se paljastaa itsensä inhimillisen olemassaolon avaamassa raossa. Mutta eikö muillakin elämänmuodoilla ole omia avoimia aukkoja, joskin rajallisia? Vuosina 1929-30 pitämissään luennoissa Heidegger väitti, että eläimillä on rajoitettuja omia kirkkauksia tai maailmoja, joihin verrattuna ihmisen maailma — logoksen rikastuttama — on paljon laajempi. [15] Pian hän kuitenkin, kuten David E. Storey on esittänyt, vetäytyi tästä näkemyksestä, joka salli eläinkokemuksen tai sisäisyyden. [16] Sen sijaan hän korosti eläimen ja ihmisen välistä eroa osittain ehkä siksi, että sosiaalidarwinismin versiota käytettiin edistämään natsismin biologista rasismia ja rotuajattelua. Kieltämällä sen, että eläimillä olisi sisäisyyttä, hän kuitenkin vaarantaa sotkeutumisen niihin modernisteihin, jotka käsittävät eläimet orgaanisina koneina.

            Nykyaikainen digitaalitekniikka on saanut vakavasti otettavat ihmiset ehdottamaan, että ihmiset eivät elä perustason fyysisessä/biologisessa kosmoksessa, vaan sen sijaan tällaisen kosmoksen digitaalisessa simulaatiossa, jonka on tuottanut ja jota ylläpitää tuntematon lähde. [17] Simuloitu kosmoksemme saattaa olla olemassa vielä yhden tällaisen simuloidun kosmoksen sisällä. Ehkäpä digitaalisesti luotujen maailmojen vastuuhenkilöt kykenisivät helposti tuomaan tällaisiin maailmoihin UFOja ja muita poikkeavia ilmiöitä. Monien hyperobjektien oletetaan olevan olemassa perustason, fyysisesti muodostuneen, jatkuvasti kehittyvän kosmoksen sisällä, jonka moderni tiede olettaa olevan olemassa. Jos kuitenkin elämme tietokonesimulaatiossa, mitä voisimme sanoa sen lähteestä? Eikö olisi kategoriavirhe puhua tästä lähteestä Uber-Uber-Umweltina. Olisiko ”Luoja” uskottava nimi? Simulaatiohypoteesi avaa monia kysymyksiä, joista filosofit keskustelevat mielellään, erityisesti viinilasillisen äärellä illallisen jälkeen usein viihtyisässä mutta poikkeavuuksille alttiissa Umweltissä.

Lähdeviitteet

          [1] Vuonna 1927 ilmestyneessä kirjassaan Being and Time (Sein und Zeit) Martin Heidegger käytti von Uxküellin Umwelt-käsitettä apuna kehittäessään omaa ajatustaan ihmisen olemassaolosta ”maailmassa olemisena” (In-der-Welt-sein).

           [2] Timothy Morton, Hyperobjects: Philosophy and Ecology at the End of the World. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013.

           [3] Peter M. Rojcewicz “The Extraordinary Encounter Continuum Hypothesis and Its Implications for Studying Belief Materials,” 1986. https://www.semanticscholar.org/paper/The-Extraordinary-Encounter-Continuum-Hypothesis-of-Rojcewicz/5101bf5e476f77015e0a40aa2a39c1378724casuf08

          [4] International Journal of Astrobiology -lehdessä julkaistusta uudesta vaikuttavasta (ja massiivisesta) tutkimuksesta saadaan tukea sille, että Maa on älykäs hyperobjekti, Adam Frank, David Grinspoon & Sara Walker: “Intelligence as a planetary scale process”, 7.2.2024. https://www.cambridge.org/core/journals/international-journal-of-astrobiology/article/intelligence-as-a-planetary-scale-process/5077C784D7FAC55F96072F7A7772C5E5

            [5] D. W. Pasulka, American Cosmic: UFOs, Religion, Technology. Oxford and New York: Oxford University Press, 2019.

            [6] Jacques Vallée, Messengers of Deception: UFO Contacts and Cults, Brisbane: Daily Grail Publishing, 1979, 55.

             [7] Steven Spielbergin vuonna 1977 valmistuneella elokuvalla Close Encounters of the Third Kind oli merkittävä rooli avaruusolentouskomusten levittämisessä. Kun katsoin elokuvan lähes puoli vuosisataa sitten, olin hämmästynyt elokuvan huipentumaan liittyvistä visuaalisista ja auditiivisista erikoistehosteista, kun avaruusolento kutsuu päähenkilön jättimäiseen UFOon, joka lupaa viedä hänet vapauttavaan tulevaisuuteen. Läheisiä kohtaamisia varten Spielberg kutsui ranskalaisen uuden aallon ohjaajan François Truffaut’n näyttelemään ranskalaista UFO-tutkijaa, joka oli Valléen korvaaja, jonka työtä Spielberg ihaili, vaikka Vallée vastustikin avaruusolentonäkemystä UFOista. Spielbergin elokuvassa hyödynnettiin monia Valléen ajatuksia, kuten UFOjen äärimmäistä outoutta, pakkoa toimia UFO-ohjauksen mukaisesti, ilmeisten avaruusolentojen epäsuoraa viestintää (harmoniset kuviot elokuvan loppukohtauksissa), kunnioituksen tunteita ja niin edelleen. Jotkut UFOt saattavat viitoittaa tietä muuttuneeseen tulevaisuuteen, mutta UFOt eivät välttämättä ole avaruusolentojen tekemiä.

            [8] Robbie Graham, Silver Screen Saucers: Sorting. Fact from Fantasy in Hollywood’s UFO Movies. White Crow Books, 2015.

            [9] D.W. Pasulka, Encounters: Experiences with Non-Human Intelligences. New York: St. Martin’s Essentials, 2023.

            [10] Artikkelissa “UAPs [sic] and Non-Human Intelligence: What is the most reasonable hypothesis?” Bernardo Kastrup tarjoaa mielenkiintoisen selvityksen siitä, miten aikaisemmalta aikakaudelta peräisin olevat ihmiset saattavat olla vastuussa monista UAP-kohtaamisista vuosisatojen aikana. https://www.bernardokastrup.com/2024/01/uaps-and-non-human-intelligence-what-is.html 6.1.2024.

            [11] Kts. Christopher John Müller, Prometheanism: Technology, Digital Culture and Human Obsolescence. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers, 2016.

            [12] Kts. Babette Babich, Günther Anders’ Philosophy of Technology: From Phenomenology to Critical Theory. New York: Bloomsbury Academic, 2023.

            [13] Joshua Cutchins, Ecology of Souls: A New Mythology of Death and the Paranormal, Vols. One and Two. Horse and Barrell Press, 2022.

            [14] Kts. esim. Ursula K. Heisen arvostelu kirjasta Hyperobjects, 4. kesäkuuta 2014.

            [15] Kts. Michael E. Zimmerman, “Ontical Craving versus Ontological Desire” teoksessa Phenomenology to Errancy, Thought, and Desire, ed. Babette E. Babich. Kluwer Academic Publishers, pp. 501-523.

            [16] Kts. näistä asioista David E. Storeyn erinomainen tutkimus Naturalizing Heidegger: His Confrontation with Nietzsche, His Contributions to Environmental Philosophy. Albany: SUNY Press, 2015).

            [17] Rizwan Virk, The Simulation Hypothesis: An MIT Computer Scientist Shows why AI, Quantum Physics and Easter Mystics All Agree We Are in a Video Game. Bayview Books: 2019.